Fanes, el creador del mundo en el centro del zodiaco

En el antiguo mundo mediterráneo, el orfismo era una corriente religiosa de la antigua Grecia, relacionada con Orfeo, maestro de los encantamientos.. En la cosmogonía órfica, Fanes fue el dios primogénito, surgido del Huevo Mundial de la Noche y el Caos; con él surgió la luz. Fue el primer rey del universo; por lo tanto, se le muestra en el centro del zodíaco, lo que significa el cosmos sobre el cual gobierna. Él sostiene el fuego creativo del universo en su mano derecha, y el bastón o cetro de la realeza en su mano izquierda; la serpiente herida alrededor de él es el Agatodemon o buen espíritu de la mitología griega antigua que acompaña a la vida de cada persona y se manifiesta cuando es necesario (algo así como un ángel de la guarda)

En el Orfismo, la deidad Fanes surgió del huevo del mundo al comienzo de los tiempos, dando vida al universo. Hay evidencia de que esta especulación órfica influyó en el culto a Mitra posterior.

Hay alguna evidencia literaria que conecta a Mitra y Fanes, o los intercambia. Una lista de los ocho elementos de la creación aparece tanto en Zenobio como en Teón de Esmirna; la mayoría de los elementos son iguales, pero en Zenobio el séptimo elemento es 'Mitra', en Theon es 'Fanes'. 

Gracias a los cultos mistéricos de Fanes y Mitra en las primeras basílicas paleocristianas se pueden apreciar motivos paganos relacionados a estas deidades como la rueda zodiacal. 

El empleo de zodiacos en los templos cristianos se remonta al principio del cristianismo. En estos primeros años, el cristianismo convivía con doctrinas paganas diferentes, por lo que no se vio mal que se apropiaran de algunas características de las divinidades de estos cultos. Se han documentado representaciones de zodiacos en basílicas paleocristianas, se copiaba el motivo de los templos de la antigüedad tardía, sin apenas cambios, en ellos se representa a los dioses tardoantiguos: Mitra, Fanes o Aiôn; rodeados de una rueda del tiempo, en la que está el zodiaco representado, estos dioses simbolizan al señor eterno, aquel que garantiza el movimiento sin fin y circular; ya que la Eternidad, en la Antigüedad, es el retorno infinito del tiempo.

El origen de la creación: el huevo cósmico

El huevo cósmico es uno de los íconos más destacados en la mitología mundial. Se puede encontrar en relatos egipcios, babilonios, polinesios y en muchas otras historias de creación. En casi todos los casos, este motivo embrionario emerge de la oscuridad, flotando sobre las aguas del caos. Dentro de este huevo típicamente reside un ser divino que literalmente se crea a sí mismo de la nada. Este creador luego pasa a formar el universo material.

Este creador usa el material dentro de la cáscara del huevo cósmico o la sustancia del caos para dar forma y orden al mundo. Sin embargo, la pregunta difícil es qué vino primero, el dios o el huevo. En algunos mitos, este huevo tiene un creador, a menudo una mujer, que da vida al dios creador.

Por ejemplo, en el mito de la creación pelagiano, Eurínome (una versión de la Gaia griega) pone el huevo del mundo en las aguas del caos y ordena a una serpiente cósmica 'Ofión' que lo rodee hasta que eclosione el mundo mismo.

En el relato de la creación finlandesa, Kalevala, el mundo se crea a partir de los fragmentos de un huevo puesto por un pato en la rodilla de Ilmatar, la diosa del mar primordial. El pájaro puso seis huevos de oro y uno de hierro. Cuando Ilmatar movió su pierna, los huevos cayeron al mar y se rompieron, y las piezas se convirtieron en tierra, cielo, estrellas y sol.

En la tradición zoroástrica, Ahura Mazda (el dios todopoderoso) creó el mundo a partir del caos. Reunió el material turbulento y lo convirtió en un gran huevo. Desde la parte superior de su caparazón formó el cielo, y desde la mitad inferior forjó la tierra. Luego llenó la parte inferior del caparazón con aguas primitivas y colocó un disco plano de tierra encima.

En la mitología eslava, Rod, el ser supremo, creó un huevo divino del vacío, dentro del cual descansaba Svarog, dios del fuego. A medida que su fuerza vital creció, el huevo se abrió. La capa inferior se convirtió en la tierra y el mar, de donde creció un árbol mundial, empujando la capa superior hacia el cielo, creando el firmamento.

Un mito de la creación china describe un enorme huevo primordial que contiene el ser primigenio Pangu. El huevo se rompió y Pangu luego separó el caos en los muchos opuestos del yin y el yang, es decir, en la creación misma.

Los antiguos egipcios vieron el huevo cósmico como el alma de las aguas primitivas de las cuales surgió la creación. En una historia, el dios del sol Ra emergió del montículo primitivo, una versión del huevo cósmico que descansa en el mar original.

Los tahitianos polinesios tienen un mito en el que el dios Ta'aroa comenzó a existir en un huevo y finalmente estalló para dejar parte del huevo en el cielo. Ta'aroa, él mismo, se convirtió en la tierra.

El culto órfico posterior en Grecia predicó que al principio había un huevo cósmico de plata, creado por el Tiempo que eclosionó al ser andrógino que contenía las semillas de la creación.

El huevo cósmico es una metáfora de potencialidad. Es la pre-creación mantenida dentro del caos, esperando convertirse en el cosmos. Esta dualidad, entonces, establece un conflicto que se encuentra en toda la mitología mundial, la dualidad del caos y el orden, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, el amor y el odio.

Cassadaga: la capital mundial de la mediumnidad y los psíquicos

Rev. Judy A. Cooper en el zaguán de su casa que también es su consultorio de médium

Hoy nos trasladamos a un pequeño pueblo de Cassadaga, Florida, cuyas filas de techos de hojalata oxidados y árboles centenarios cubiertos de musgo caracterizan a esta peculiar localidad. Es el tipo de fotografía de Florida que pertenece a otra época y que se desvanece rápidamente con cada nuevo establecimiento que abre.

Sin embargo, el progreso aún no ha pisoteado estas viejas calles, pero, de nuevo, Cassadaga no es un lugar común. Igual no lo sabías, pero Cassadaga atrae a miles de visitantes al año y ha sido bautizada como "La Capital Psíquica del Mundo".

La historia de Cassadaga está envuelta en misterio. Su comienzo inusual empezó con un niño pequeño, bautizado en las frías aguas de Minnesota, y un guía espiritual indio bastante agresivo llamado Seneca.

¿Quién fue George P. Colby?

George P. Colby nació en Pike, Nueva York en 1848 hijo de James L. Colby y su esposa Elminia A. (Lewis) Colby. Cuando George era un niño, los Colby se asentaron en 160 acres de tierra en Forestville Township, Minnesota. El área se conocería más tarde como Cherry Grove, en honor al padre de George y su huerto de cerezos.

George vivía en la granja con sus dos hermanos y dos hermanas. Desafortunadamente, ambas hermanas murieron a una edad temprana.

Durante el invierno de 1860, cuando George tenía doce años, fue bautizado en un lago cercano, por lo que fue necesario perforar un agujero en el hielo. Aunque no se puede establecer una conexión sustancial entre los dos eventos, poco después de su bautismo, George afirmó ser visitado por el espíritu de su tío, quien le dijo que era un gran psíquico y que crearía un gran centro espiritual en el sur.

Durante su adolescencia, las habilidades de George se desarrollaron más e incluyeron clarividencia, lecturas espirituales y curación. Se decía que los guías espirituales personales lo arrastraban con frecuencia a trances. Como era de esperar, esto no complació a los devotos padres bautistas de George, y fue castigado y golpeado duramente.

En 1867 George se separó de la iglesia de sus padres y comenzó su vida como médium, viajando de estado a estado realizando lecturas privadas y sesiones espiritistas. Durante sus viajes, George aceptaba cualquier pago que sus clientes consideraran justo y, a veces, se veía obligado a realizar trabajos paralelos para sobrevivir.

Finalmente, se corrió la voz del talento de George y comenzó a ganar fama como gran médium. La gente decía que George a menudo hablaba con los familiares fallecidos de sus clientes y recordaba los hechos con una precisión asombrosa.

George afirmó tener comunión regular con varios guías espirituales: su más prominente, un nativo americano llamado Séneca, quien dijo que le habló durante una sesión de espiritismo en Lake Mills, Iowa. Séneca le dijo que debía emprender un gran viaje, pero primero debía visitar la casa de T. D. Giddings en Eau Claire, Wisconsin.

En Wisconsin, George conoció a un espiritista llamado Theodore Giddings y Seneca le indicó que viajara nuevamente, esta vez a Florida con la familia Giddings para obtener tierras seleccionadas por el "Congreso de los Espíritus" como centro espiritualista.

George y la familia Giddings viajaron a Jacksonville y luego a Blue Springs Landing en Orange City. Desde allí, George se fue a pie a los bosques de pinos del condado de Volusia, al norte de la moderna Deltona, donde encontró el lugar que más tarde se convertiría en el hogar de la Asociación de Reuniones de Campamentos Espirituales del Sur de Cassadaga.

Espíritus en Cassadaga

Algunos creen que Cassadaga existe dentro de una especie de "vórtice espiritual", donde el velo entre nuestro mundo y el mundo espiritual es delgado y desigual. Cuenta con un vecindario plagado de psíquicos, videntes y fantasmas. Sin embargo, aquellos que se molestan en visitarlo, pueden vislumbrar algo mucho más significativo.

Este lugar atemporal es el hogar de muchos espiritistas serios que dan la bienvenida a los visitantes, pero al mismo tiempo, exigen que se respeten sus creencias religiosas. Es una comunidad que se niega a permitir que su hogar se desvanezca, como lo han hecho muchos otros antes, y es esa perseverancia lo que hace de Cassadaga un lugar verdaderamente notable.

Entonces, si está buscando una experiencia única en Florida, rica en misterio y riqueza histórica, Cassadaga no lo decepcionará. Sin embargo, es posible que se sorprenda al descubrir que los verdaderos espíritus de Cassadaga no son los fantasmas, sino una comunidad próspera, dedicada y con una fuerte identidad histórica.

El Rebis: la perfecta dualidad del mundo

El Rebis (del latín res bina, que significa doble materia) es el producto final del "gran trabajo" alquímico. Después de que uno ha pasado por la putrefacción y la purificación, separando las cualidades opuestas, esas cualidades se unen una vez más en lo que a veces se describe como el hermafrodita divino: una reconciliación del espíritu y la materia, un ser de cualidades masculinas y femeninas como lo indican las dos cabezas. dentro de un solo cuerpo.

Unión de Venus de Mercurio

En la mitología griega, Afrodita y Hermes (asociados con la Venus romana y Mercurio) produjeron un niño hermoso conocido como Hermafrodito. Nacido como hombre, atrajo la atención no deseada de una ninfa que pidió a los dioses que nunca se separaran. El resultado fue que Hermafrodito se transformó en un ser de dos sexos con senos y un pene en las ilustraciones.

Como tal, el Rebis a veces se describe como el producto de una unión entre Venus y Mercurio debido a las similitudes simbólicas entre el Rebis y el Hermafrodito. El Rebis es también el producto del Rey Rojo y la Reina Blanca.

Simbolismo Rebis

Hay una gran variedad de imágenes de los Rebis. Por ejemplo se representan como la unión del Sol y la Luna correspondientes a las mitades masculinas y femeninas, al igual que el Rey Rojo y la Reina Blanca están asociados de manera similar. Los cinco símbolos planetarios también rodean el Rebis para aportar todo el espectro de influencias y cualidades celestiales. Mercurio se encuentra en la parte superior y entre las dos cabezas, es el comunicador divino, también nos pone en relación con uno de los tres elementos alquímicos (es decir, el mercurio).

El espíritu y la materia numéricos, el círculo en el que se encuentra el Rebis, contiene un cuadrado y un triángulo. El triángulo es espiritual, mientras que el cuadrado es material, simbólicamente vinculado a muchas cosas terrestres: cuatro estaciones, cuatro puntos cardinales, etc. El 4 y el 3 son el número de lados que cada uno tiene, y juntos forman siete, el número de finalización , basado en la creación del mundo en siete días.

Los círculos también están vinculados con lo divino, pero las cruces cuadradas son materiales por la misma razón que los cuadrados, y una cruz dentro de un círculo es el símbolo de la Tierra y de la sal alquímica.

El Rebis tiene dos objetos. A la izquierda hay una brújula, que se usa con círculos. Está en manos de la mitad masculina, que representa las cualidades espirituales. La hembra tiene un cuadrado, usado para medir ángulos rectos en cuadrados y rectángulos, representando así el mundo material, con el cual las mujeres también están asociadas.

Nostradamus predijo la epidemia de Coronavirus o COVID-19

El Coronavirus y la pandemia de COVID-19 fueron predichas por el místico Nostradamus en el siglo XVI, según afirman los teóricos de la conspiración.

La enfermedad por coronavirus (COVID-19) se ha cobrado más de 8,000 vidas desde que apareció por primera vez en China el pasado mes de noviembre. El virus, que nunca antes se había visto en humanos, sorprendió al mundo cuando se extendió rápidamente a más de 150 países

A partir del 18 de marzo, los médicos han confirmado más de 204,000 infecciones en todo el mundo.

La grave situación ha llevado a la Organización Mundial de la Salud (OMS) a declarar una emergencia mundial y una pandemia.

Aunque la pandemia fue provocada por una cepa desconocida de coronavirus (SARS-CoV-2), hay muchos que creen que el mundo fue advertido hace casi 500 años.

Decenas de teóricos de la conspiración han inundado las redes sociales en las últimas semanas con afirmaciones de que Nostradamus sabía del caos del coronavirus en 1555.

¿Quién fue Michele de Notre Dame o Nostradamus?

Michele de Nostredame, o Nostradamus, fue un médico y escritor del siglo XVI que muchos creen que predijo eventos futuros.

Los seguidores de Nostradamus están convencidos de que el místico predijo el surgimiento de Adolf Hitler y el Gran Incendio de Londres en 1666.

La mayoría de estas predicciones se publicaron en el libro de Nostradamus de 1555 Les Propheties.

Las predicciones tomaron la forma de poemas crípticos de cuatro líneas conocidos como cuartetas.

Aunque las cuartetas son increíblemente vagas y rara vez especifican ubicaciones o personas exactas, muchos creen que los eventos futuros se pueden adivinar a partir de los poemas.

Ostara, el festival de la fertilidad que despierta a la Naturaleza

Ostara se celebra en el equinoccio de primavera, cuando el día y la noche son iguales . Se considera la culminación del invierno y el inicio de la primavera, cuando la vida se despierta en todas sus formas. Al igual que Imbolc , Ostara es una fiesta del amanecer y la vida en crecimiento. Es hora de celebrar o invocar a Eostre, la diosa sajona de la fertilidad, o la diosa Ostara, su equivalente germánico. La palabra "Ostara" se deriva de las palabras inglesas Easter y German Ostern. Este festival también es conocido por los nombres Eoster, Alban Eilir, o simplemente Spring.

Esta fiesta celebra el despertar de todas las energías en la Tierra. Los rituales de Ostara celebran la renovación de la vida en varias formas: pintamos huevos, símbolos de renacimiento y fertilidad, con colores brillantes y los usamos en ritos sagrados antes de comerlos. Los animales bebés, especialmente los pollitos, los patitos y los conejos bebés, son todos símbolos de la temporada. El conejo , antiguo símbolo de la Luna, representa la renovación de la fertilidad de la Tierra.

Ostara es una fiesta solar muy importante a lo largo del calendario anual y es sagrado para el Joven Dios, Señor del Sol Naciente y de la Vida. Es el guardián del crecimiento de plantas y animales, y también de la creciente luz del sol. Este Dios tiene varios nombres, pero es particularmente venerado como el Hombre Verde , en la forma en que lo vemos rodeado de vegetación, que incluso sale de sus labios como un aliento. De esta forma, también es conocido como Jack the Green, o George the Green. A veces se representa como un árbol. Los “Maypoles” o “Árboles de Mayo” a veces se usan como parte de las festividades de Ostara y representan el género del Dios joven. Ostara también tiene fuertes connotaciones femeninas, y es sagrado para la Diosa Joven como para el Dios Joven. Ostara y Eoster son nombres germánicos para la Joven Diosa.

Se dice que el despertar de la Diosa envuelve la tierra de la fertilidad, el Dios gana en madurez y deambula por los verdes prados. Este período tiene fama de ser la temporada de apareamiento. También es el período de sembrar en los campos, y el momento de cuidar las plantas que se usan en la magia, así como los jardines rituales. Algunos aspectos de la Pascua cristiana vuelve a tomar elementos de esta fiesta pagana, como las campanas que sonaron para provocar el despertar de la naturaleza o los huevos que se ofrecen al suelo como una ofrenda a la diosa de la fertilidad. De la misma manera que la luz vence a la oscuridad, es el día para ahuyentar las malas influencias y desterrarlas.

El Uróboros, la alegoría del ciclo eterno de las cosas

En el artículo de hoy vamos a hablar del Ouroboros, la serpiente que se come su propia cola. ¿Qué significa este símbolo? Es utilizado en varias ramas del ocultismo.

El Ouroboros es, dependiendo de la cultura, un dragón o una serpiente que se come su propia cola. Con su cuerpo está formando un círculo. Ha sido utilizado por muchas culturas y se le ha podido rastrear hasta 3000 años de Antigüedad. Por supuesto que es un símbolo ocultista que simboliza el ciclo eterno de las cosas, la lucha eterna, un esfuerzo inútil, todo lo que comienza termina, y vuelve a comenzar y vuelve a terminar en un círculo infinito donde todo vuelve a comenzar a pesar de lo que suceda.

También representa la idea de un eterno retorno y la idea del tiempo, de todo lo que se relaciona con las naturalezas cíclicas. Por ejemplo, el presente eternamente devorado por el futuro. En esa secuencia infinita de instantes que mueren y renacen momentáneamente.

En la cultura oriental existe la versión con el dragón. El dragón mordiéndose su propia cola y formando un círculo. También simboliza el tiempo y la continuidad de la vida donde el principio y el final se encuentran.

Hay rastros de este símbolo en el Antiguo Egipto y también en la mitología nórdica donde se le conoce como gusano y no como una serpiente o un dragón que se muerde su cola. También vemos este símbolo en la Antigua Grecia con el mito de Sísifo.

El Mito de Sísifo y el Ouroboros

Sísifo fue un personaje de la mitología griega condenado en el inframundo a cargar continuamente una piedra muy pesada hasta la cima de una montaña. Cuando estaba a punto de subir a la cima, después de todo el esfuerzo que había hecho volvía a caer hacia abajo y rodaba hacia abajo. Sísifo tenía que comenzar de nuevo y así eternamente.

El mito de Sísifo quiere expresar esa naturaleza cíclica en ese infinito de comenzar y recomenzar

En el paganismo también es una representación del sol, de las olas del mar, donde se produce un movimiento cíclico continuo de amanecer/anochecer de las mareas, etc...